البروفيسور الدكتور نيفزت ترحان الشعور بالموت مؤلم

تارهان الموت واقع لا مفر منه، ولا يمكننا أن نعتبره مستحيلًا. من الضروري أن ننظر إلى كيفية مواجهة مثل هذا الواقع. على سبيل المثال، أحد الأمثلة الواردة في أسلوب اليقظة الذهنية هو هذا؛ في الأمراض الشديدة، في الأشياء التي تعتبر مصائب، من الضروري أن نسترخي في العالم الداخلي للشخص. لأن هناك زيادة في القلق والمعاناة. في الغرب، يلجأ أولئك الذين لا يستطيعون القيام بذلك إلى طرق مثل القتل الرحيم. إذا فكرنا في الوضع كما لو كنا عالقين في طوفان، فيمكننا أن ننظر إليه على أنه سباحة بركوب خشبة مع تيار الطوفان، أي تعليمنا أن نتحرك معًا إلى الأمام من خلال أخذنا معًا.

كنت أعرف أن هذه المقابلة لن تكون بهذه السهولة، فحاولت أن أطرح الأسئلة وأنا أضع نفسي مكانك، كان أمامي طبيب نفسي فقد زوجته بسبب السرطان، وعاش مع الموت لمدة ثلاث سنوات ونصف، وكان يشعر بالموت حتى النخاع، لكنه اضطر إلى دعم الناس ضد هذه المشاعر والوقوف منتصبًا بحكم مهنته. وكما يقول المثل: "لا يمكن للخياط أن يخيط ملابسه بنفسه". فهل كان الأمر كذلك حقًا؟ أثناء قراءتي للجمل التي كتبها على وسائل التواصل الاجتماعي في منتصف الليل، راسلته بطريقة لا أعرف سببها وقلت له: "دعنا نتحدث عن هذا الموضوع. الموت موضوع يصعب الحديث عنه. الحياة هي ما نحبه جميعًا ولكننا نشكو منها دائمًا. رغم أننا نشتكي كثيراً، لكن عندما نشعر بالموت ألا نتوقف عن الشكوى من الحياة ونبذل كل ما نملك حتى لا نموت؟ أتمنى أن يكون هذا اللقاء داعماً لوعينا إلى حد ما، والأمر الأكثر قيمة في نظري هو أنني سعيد إذا استطعنا أن نكون وعياً صغيراً، ونفساً صغيراً لأهلنا الذين يخافون من الموت أو لكل من يواجه الموت الآن، لكل من يعاني أقاربهم من أمراض لا يمكن تفسيرها، الحياة جميلة رغم كل شيء. تحدثنا مع البروفيسور الدكتور نيفزت تارهان رئيس جامعة أوسكودار الذي كان هدفًا للنقد برسالته التي كتبها بعد وفاة نسلين تاي، التي هزمت السرطان ثلاث مرات وخسرت صراعها من أجل الحياة ضد السرطان للمرة الأخيرة، عن الوعي بالموت، والقدرة على مواجهة الموت، وما الذي يقصده برسالة العالم العلماني، وكيف يمكننا الاستفادة من قوة الأديان لإعطاء معنى للحياة والراحة، وهل المرض عدو، وهل من الخطأ أن نراه عدو، كل هذه الأسئلة وغيرها.

المكان والموضوع الذي يجب أن نبدأ به هو عن تغريدتك. تحدثت عن الوعي بالموت. ماذا قصدت بالضبط؟ هل تعتقد أنه أسيء فهمك؟
لقد لامستُ المشاعر دون قصد برسالة كتبتها في وفاة ابنتنا نسليكان تاي، ولم يكن هدفي أن أزعج أو أجرح أحداً، بل كان هدفي أن أضع حداً لهذا الأمر. بادئ ذي بدء، أتمنى أن يتغمد الله ابنتنا برحمته، وأتمنى التعازي لأسرتها وجميع أقاربها.

حاولت أن أعبر عما يمكنني التعبير عنه في مساحة 280 حرفاً، ففي الأساطير الإغريقية يقال إن صندوق باندورا قد فُتح. مثل هذا الموقف. أعتقد أن الأمر هكذا؛ فتاتنا النيسلندية فتحت صندوق الخوف من الموت والألم والسرطان في الناس. أعتقد أنني آذيت بعض الناس بمنشوراتي وأتمنى أن أجد طريقة دون أن أجرحهم، وأعتذر لهؤلاء الناس لأنني لم أتمكن من شرح مشكلتي لهم لفترة طويلة.

التوضيح ضروري

ما هو وعي الموت؟ ماذا يعني؟
في الماضي، كان يُنظر إلى موضوع الموت في الطب النفسي على أنه مجال خارج عن القواعد. لم يكن مسموحًا للمرضى بالحديث عن الموت، وكان يُنظر إليه على أنه مجال خاص بعلماء اللاهوت. كان هذا هو النهج القديم في الطب النفسي. ولكن، في السنوات الأخيرة، أصبح هناك فرع من العلم يسمى علم التاناتولوجيا، الذي يحلل الموت، والذي يشرح علم الموت، وهناك أيضًا تقنيات علاجية تعالج موضوع الموت، مثل العلاج باليقظة الذهنية (ACT) وعلاج القبول والالتزام. والهدف هنا هو خلق وعي بالموت وكيفية التعامل مع أولئك الذين يتجاهلون القضايا المتعلقة بالموت. من الضروري خلق وعي بالموت لدى الشخص. إن العيش بتجاهل الموت لا يقلل من قلق ذلك الشخص بشأن الموت. من الضروري شرح الموت.

بعبارة أخرى، هل نحتاج إلى معرفة كيفية التعامل مع مريض نعلم أنه سيموت؟
من الضروري دراسة تصور الموت والمواجهة مع الموت. لأنه عندما لا يتم ذلك، يكون هناك ألم كبير. حتى لو ابتسم، فإنه يبكي دماً من الداخل.

ماذا يجب أن يفعل المرء عندما يذوب أمام عينيه كل يوم شخص يعرف أنه سيموت أو شخص يعرف أنه سيفقد عزيزًا عليه؟ على سبيل المثال، يعاني أقاربهم أكثر من أنفسهم، ما الذي يجب فعله في مثل هذه الحالات؟
هناك طرق علاج مختلفة هنا. في مثل هذه الحالات، من الضروري العمل على تصور الموت، حيث تبحث تقنيات مثل العلاج بالقبول والالتزام (ACT) في كيفية تصالح الشخص مع الموت. هنا تتم مناقشة نظام معتقدات الشخص. يتم تحليل القيم العليا التي يؤمن بها. على سبيل المثال، هناك نموذج في الإدمان، حيث يتم استخدام إيمان الشخص بالقيم العليا في العلاج. قد يكون لدى بعض الأشخاص اعتقاد في ملاك حارس، والبعض الآخر في إله واحد، والبعض في ملجأ عقلي، والبعض في الطبيعة. يتم تحليل ما إذا كان الشخص لديه قيمة عالية تعطي معنى لحياته/حياتها. وبناءً على ذلك، نعتقد أن الشخص يجب أن يفسر المشكلة في ظل هذه القيم.

فالموت واقع لا مفر منه، ولا يمكننا أن نعتبره مستحيلاً. من الضروري النظر إلى كيفية مواجهة مثل هذا الواقع. على سبيل المثال، أحد الأمثلة الواردة في تقنية اليقظة الذهنية هو هذا؛ في الأمراض الشديدة، في الأشياء التي تعتبر مصائب، من الضروري التخفيف من العالم الداخلي للشخص. لأن هناك زيادة في القلق والمعاناة. في الغرب، يلجأ أولئك الذين لا يستطيعون القيام بذلك إلى طرق مثل القتل الرحيم. إذا فكرنا في الموقف كما لو كنا عالقين في طوفان، يمكننا أن ننظر إليه على أنه سباحة بركوب خشبة مع تدفق الطوفان، أي يمكننا أن ننظر إليه على أنه تعليم لنا للمضي قدمًا معًا.

العيش كما لو أن الموت غير موجود

ماذا تقصد بالضبط بنهج العالم العلماني؟
كلمة العالم العلماني لها معانٍ كثيرة... علماء السياسة ينظرون إليها على أنها العلمانية. ويمكننا أن ننظر إلى تعريفها على أنها الدنيوية والموت والعيش وكأن القيم السامية غير موجودة. في العصر الحاضر، هناك ريح العيش وكأن القيم السامية غير موجودة في جميع أنحاء العالم. جلبت الحداثة أيضًا رياح العيش بتجاهل القيم الروحية.

تعاليم العيش بتجاهل الموت، وعندما يقترب الموت، يتم استخدام القتل الرحيم أو التخدير النهائي. أنا شخصياً لا أريد هذا، أريد أن أفكر وأشرح الحياة بعد الموت. بعض الناس قد لا يفضلون ذلك. في الحالات التي من المتوقع أن تؤدي إلى الموت، إذا قدمنا تفسيرًا صحيحًا للموت للشخص ولأقاربه على حد سواء، إذا حلّ الشخص هذا الأمر بشكل منطقي، إذا قمنا بتشبيه النهر والفيضان، أثناء هذا الفيضان، يجد الشخص جذعًا فيحتضنه ويوجهه ويستمر في الحركة في النهر، لكنه لا يتوقف عن احتضان الجذع. هذا الجذع هنا هو "الطب". إنها طرق العلاج المطبقة.

إذن ما هي روحانية العمل؟ يحفز دماغنا وعواطفنا بعضهما البعض كثيرًا. هل هناك أسباب روحية للأمراض؟
إن الإنسان ليس فقط كل الأجزاء التي تتكون منها نفسه أو نفسها. لدينا مواد غير عضوية مرتبة في الجسد، والإنسان أكثر من مجموع هذه المواد. الإنسان كائن نفسي. لأننا عندما نحلل قدراتنا العقلية، نجد أن هناك مجالاً روحياً لا يمكن حله عقلياً. في الماضي، كان الطب النفسي يُسمَّى في الطب النفسي بالنموذج البيولوجي النفسي الاجتماعي، أما الآن فنسميه النموذج البيولوجي النفسي الاجتماعي والروحي. هذه المسألة تؤخذ على محمل الجد في العالم. يوجد في المؤتمر العالمي للطب النفسي مجموعة عمل تسمى "الروحانية والدين والطب النفسي"، وأنا عضو فيها، وتناقش مجموعة العمل هذه العلاقة بين الجسد والروح والروحانية.

أعني، هل لروحنا تأثير على جسدنا؟
ما نسميه بالروح هو كائن نفسي، لكننا لا نستطيع إثبات ذلك علميًا في الوقت الحالي. لكن لدينا أدلة حول بعض نتائجها. على سبيل المثال، يعطينا علم الكم مقاربة جدية لهذه المسألة. في السابق، كان الكون يعتبر أن الكون قائم على المادة، لكن علم الكم يقول إن الكون قائم على الطاقة. ويقال إن كل شيء يحدث في نطاق الطاقة. على سبيل المثال، دعونا نفكر؛ هناك موجة تسمى P300 ينتجها دماغنا. عندما يتخذ الشخص قرارًا ما ثم يضع هذا القرار موضع التنفيذ، على سبيل المثال، بعد أن يقرر الشخص الضغط على زر ما، ينتج الدماغ موجة P300. وبعد 300 ميلي ثانية، تعطي هذه الموجة جهد فعل. إذا نظرنا إلى فترة 300 ميلي ثانية، فإن جهاز اتخاذ القرار هو منطقة خارج دماغنا. وهذا يخلق فكرة أن هناك إما مجالًا داخل دماغنا مستقل عن الموجات أو أن هناك عضوًا خارج دماغنا. يقول الكم أن هناك دماغ مجسم آخر في هذه الحالة. في ديناميكيات الكم، أكبر شيء هو أصغر شيء، وأصغر شيء هو أكبر شيء. الإنسان مجرد مراقب ذاتي. عندما لا تراقب فأنت طاقة، وعندما تراقب فأنت موجود.

في كتاب "ما الذي نعرفه"، هناك نقاش بين ثلاثة أشخاص. أحدهم فيزيائي كمي وطبيب نفسي وعالم لاهوت. يناقشون مسألة ماهية الوعي. يناقشون الوعي المرتبط بالطاقة الكمية خارج الدماغ البشري. كيف نتخذ القرارات، تتم مناقشة الوعي. هذا يقودنا إلى هذا. الكون عبارة عن طاقة مغناطيسية، ونحن مجرد نقطة في هذه الطاقة. على عكس الكائنات الحية الأخرى، يتمتع الإنسان بإرادة حرة. الكائنات الحية الأخرى تعيش وفقًا لما هو موجود في شفراتها الوراثية، لكن بما أن الإنسان لديه إرادة حرة، فهو مهيأ لأن يكون صالحًا بلا حدود وسيئًا بلا حدود خارج الشفرات الوراثية. لديه حرية القرار والاعتراض.

هناك أربع حقائق تقود الإنسان إلى الحقيقة؛ الأولى هي العلم الإيجابي - التجربة والملاحظة، والثانية هي طرق الاستدلال، والثالثة هي الحدس العقلاني - الصوت الداخلي، والرابعة هي المعتقدات. فإذا عجزت هذه الثلاثة عن تفسير شيء ما، فإن المعتقدات تقود إلى الحقيقة. في حالة الموت، يلجأ بعض الناس إلى معتقداتهم ويأخذون بالراحة. لم أستطع فعل ذلك واستخدمت المنطق لإقناع نفسي، فقد عولجت زوجتي الراحلة من السرطان قبل 10 سنوات لمدة 3 سنوات ونصف. توفيت في المرحلة الرابعة. كان التفكير في كيفية التخفيف من الألم الذي عانت منه في تلك العملية يمنحني الخبرة. لم تشكو أبدًا من مرضها، كان لديها وعي بمستقبلها وموتها. وقد أراحه السلام الداخلي الذي منحه هذا الوعي. ولو لم يكن يؤمن بهذه القيمة العالية، ولو لم يكن يعتقد بأننا سنلتقي مرة أخرى في المستقبل، لما كان ليحظى براحة البال هذه.

على سبيل المثال، عندما شُخِّصَ الرئيس الفرنسي ميتران بالسرطان، أخبروه أن حالته ستنتهي بالموت. وعندما سأل عما سيحدث في نهاية المطاف، أحضروا له أدلة من ديناميكيات الكم. يقولون أنه بعد وفاة الشخص، يحدث انقطاع زمني، وينحني الزمن وينتقل إلى بُعد آخر. كتابه أيضًا من أكثر الكتب مبيعًا. لذلك يشعر المرء بالحاجة إلى تقديم تفسير للموت. عندما يواجه الناس الموت، فإنهم يبحثون عن غصن يتشبثون به. ولأن الإنسان ليس كغيره من الكائنات الحية، فإن لديه إدراكًا للموت. الإنسان هو الكائن الوحيد الذي يعرف أنه سيموت.

الأسباب العاطفية للأمراض

يقولون إنه عندما يموت شخص قريب منا، فإنك تواجه مخاوفك الخاصة، هل تعتقد أن هذا صحيح؟
مواجهة الموت ألم كبير. إنه مؤلم جداً للإنسان الذي لم يستعد نفسياً للموت بعد حياته الدنيوية. على الرغم من الإيحاءات الكلاسيكية بأنك ستتخلص منه، ستفعل ذلك، فأنت ترى الشخص الآخر يذوب. في مثل هذه الحالات، قد يلجأ إلى طرق مثل التخدير بالأدوية... وفي مثل هذه الحالات قد يلجأ إلى طرق مثل التخدير بالأدوية. إذا كان الشخص مستعدًا ذهنيًا، فيمكنه العمل مع هذا الشخص إذا رغب في ذلك. على سبيل المثال، هناك مستشارون روحيون في الخارج لمثل هذه الحالات...

في الأمراض التي تؤدي إلى الموت، المشاعر الداخلية للشخص، الأسباب النفسية للأمراض، يقولون إن الإنسان يجعل نفسه مريضاً مثلاً، هل هذا صحيح؟
هذا ليس صحيحًا بنسبة 100 في المائة. على سبيل المثال، هناك العديد من الجينات التي تسبب السرطان. لكن العوامل النفسية تؤثر عليه أيضًا. عندما يفرز الدماغ هرمون الإجهاد، يكون هناك ضغط على الجهاز المناعي. يضعف عمل الجهاز المناعي. ونتيجة لذلك، تتأثر الخلايا المصابة بتلف الحمض النووي. على سبيل المثال، عندما يضعف النظام الأمني في بلد ما، كيف تهاجم السرقات والإرهابيين، فكر في هذا النظام على هذا النحو. لا يؤثر الإجهاد بشكل مباشر ولكن من خلال الضغط الذي يمارسه على الجهاز المناعي. لكننا نتحدث عن الإجهاد المزمن. لا يمرض الشخص من خلال التفكير في أنه سيمرض. إذا كان الإنسان يعرف معنى قويًا ضد مرضه، فهو لا يخاف من مرضه، ويمكنه مواجهة مرضه.

فهل هذا هو التقبل؟
في مثل هذه الحالات (ACT) يشار إلى العلاج بالقبول والالتزام (ACT) بالعلاج بالقبول والتفسير. هناك أشياء يستطيع الإنسان تحملها وأشياء لا يستطيع تحملها، أشياء يستطيع التحكم بها وأشياء لا يستطيع التحكم بها. إذا حارب بالأشياء التي لا يستطيع تحملها ولا يستطيع السيطرة عليها، فإنه يعاني. قال أبراهام لينكولن: "أنا أدمر عدوي بجعله صديقًا". إذا كنت ترى المرض والموت عدوّين وتريد أن تهزمهما، فاهزمهما بأن تجعل منهما صديقًا فتكون في سلام.

في الحياة، كل شخص لديه خوف من المرض والموت، وهذا وضع عالمي. في مثل هذه الحالات، تقوم أحيانًا بتطوير آلية دفاعية. يمكنك الاسترخاء مع دور القوة في موضوع ليس في مقدورك.

الإنسان ليس كائنًا ماديًا فقط. هناك بعض الحقائق غير المرئية التي لا يمكننا إثباتها بشكل كامل في الوقت الحالي، لكننا نؤمن بوجودها ببعض الطرق المنطقية التي نفسرها بديناميكية الكم. يمكن للإنسان أن يقيم اتصالاً مع هذا الواقع غير المرئي. عندما يحقق الشخص هذا الأمر، فإن حالة الرفاهية والمزاج والسكينة التي يمنحها هذا الاتصال، تمنح الشخص هدوءًا وسكينة ويكون في سلام مع نفسه. يتم استخدام تقنية علاجية لتعليم الأشخاص الذين يواجهون الموت كيفية التعامل مع هذه الأمراض وكيف يكون في سلام مع نفسه. تتم هذه التقنية العلاجية إذا وافق الشخص على ذلك.

كلمة السعادة، التي يحتاجها الناس أكثر من غيرها قبل الموت، والتي تتردد على ألسنتهم دائمًا... كيف نكون سعداء؟ ماذا يمكننا أن نفعل لنكون سعداء بسهولة أكبر؟ هل هناك طريقة لذلك؟ أم أن هناك سعادة أبدية؟
السعادة ليست هدفًا بل عملية. إذا عاش الناس بشكل صحيح، يمكنهم تحقيق السعادة. عندما يرى السعادة كهدف، تهرب السعادة. إنها تهرب بمجرد أن تقول: "دعني أمسك بالسعادة، دعها تأتي"، ولكن إذا قمت بعملك الروتيني في حياتك اليومية، فإن السعادة تأتي من تلقاء نفسها. السعادة هي معرفة كيفية العيش بالطريقة الصحيحة.

ماذا تقصد بالطريقة الصحيحة للعيش؟
عندما أقول العيش بطريقة صحيحة، ففي الصحة النفسية هناك 4 مجالات للعيش بسلام... أن تكون في سلام مع النفس... أن تكون في سلام مع النفس... ليس بتجاهل الجوانب السلبية. لأننا جميعاً لدينا مشاعر جيدة وسيئة بداخلنا. سننمي مشاعرنا الجيدة ونسيطر على مشاعرنا السيئة. نتقبلها ولا نتجاهلها. قد يكون هناك حقد، كراهية، كراهية، غيرة، عداوة. هذا موجود فينا جميعاً كنواة. إنه موجود كطاقة نووية. لذا فإن الذرة تنتج طاقة نووية. إذا أرسلتها إلى المكان الصحيح، فإنها تنير شيئًا ما. وإذا أرسلتها بشكل خاطئ، فإنها تنفجر. والثاني هو أن يكون المرء في سلام مع بيئته القريبة وعائلته. والثالث أن يكون في انسجام مع البيئة الاجتماعية. والرابع هو التوافق المهني. إذا كان هناك انسجام في هذه المجالات الأربعة، سيكون الشخص سعيداً. سر السعادة هو إقامة تعاون جيد. هناك خلط بين المتعة والسعادة. اللذة تختلف عن السعادة... اللذة شعور فوري. الملذات الملموسة هي اللذة. الأكل، والشرب، والإنجاب، والجنس هي ملذات ملموسة. لكن السعادة هي في الملذات المجردة. على سبيل المثال، أن تكون جزءًا من معنى هو السعادة. وجود هدف هو السعادة. الإيمان بقيمة أسمى هو السعادة. لا يحلم المرء بأهدافه وملذاته الخاصة فحسب، بل يحلم أيضًا بالمجتمع الذي يعيش فيه، يحلم بفريقه المفضل، يعيش بشعوره بأنه جزء منه فيما يتعلق بمعتقداته... وهذا يضيف معنى لحياته.

أود أن أذكر 5 عناصر في نموذج بيرما (PERMA) الذي وضعه سيليغمان، وهو أحدث نظريات علم النفس الإيجابي. حرف P (العاطفة الإيجابية) وحرف E (المشاركة) وحرف R (العلاقات) وحرف M (المعنى) وحرف A (الإنجاز). إحدى ركائز علم النفس الإيجابي هي المشاعر الإيجابية. بمعنى آخر، البحث عن المشاعر الإيجابية في كل حدث... تعثرت في الطريق وسقطت. بدلاً من أن تقول كل شيء يسير بشكل خاطئ، ما الذي سيحدث لي، هناك خير في هذا، ربما هناك فائدة لا أراها، وأن تكون قادراً على التعليق الإيجابي. شخص تحبه لم يقل لك مرحباً ... بدلاً من أن تقول ما أحسنه من رجل قد كبر أنفه، لم يره ... أي أن تكون قادراً على تقديم تفسير إيجابي للأحداث.

والثاني: الاشتغال الدائم... أي: أن يكون الشخص مشتغلاً بحدثٍ ما على الدوام. يستيقظ الشخص في الصباح ويقضي يومه على أكمل وجه. وجود هدف مخطط للمستقبل. الانتماء إلى شيء ما. أن يكون الشخص خاملاً يؤثر سلباً على سعادته. يجب أن يكون لديه وظيفة. إذا كانت هذه الوظيفة ذات قيمة عالية، فيجب أن يكون لدى الشخص شيء يرتبط به. على سبيل المثال، بماذا يمكن أن يرتبط الشخص في لحظة الموت؟ يمكن أن يكون بالخالق أو بالقيم السامية التي يؤمن بها. قد تكون القوة الغيبية. هنا يأتي دور النظام العقائدي للشخص.

الثالث هو إقامة علاقات صحية وإيجابية في الحياة. والرابع هو المعنى... وبعبارة أخرى، يجب أن يكون للإنسان معنى في الحياة لكي يعيش. إذا لم يكن هناك معنى للحياة، فلماذا يجب أن يعيش هذا الشخص؟ علاج الأزمة الوجودية هو إضافة معنى للحياة. يسأل الشخص الذي يعاني من هذه الأزمة ما هو الهدف من الحياة. من أين أتيت، وإلى أين أنا ذاهب، وما هو الخلود؟ هذا هو البحث عن معنى لهذه الأسئلة، ولكن هذا لا يوجد إلا في البشر. لدينا جينات فوق إدراكية، لدينا جينات فوق عقلية. تخبرنا هذه الجينات أن لدينا إدراكًا للزمن، وإدراكًا للموت. هناك جينات للبحث عن الحداثة. هذه الجينات لا تسمح لنا بالنمو بتجاهل إدراك الموت مثل الكائنات الحية الأخرى. لا يمكنك أن تعلن الحرب على الطبيعة، أنت تأخذ احتياطاتك ضد الزلازل. أنت لا تشن حربًا ضد الفيضانات. تمامًا مثل ذلك، لا يمكنك إعلان الحرب على الموت. لأنه موجود، إنه حقيقي. شيء لا يستطيع البشر السيطرة عليه ولا يستطيعون تحمله. سوف تتقبلون وتديرون شيئًا لا تستطيعون تحمله، ولا تستطيعون السيطرة عليه، ولكن... لن تسمحوا لأنفسكم أن تنجرفوا مع تياره. لن تفقدوا السيطرة، لكنكم سوف تأخذون رياحه خلفكم. وبعبارة أخرى، فإن شن الحرب على أشياء خارجة عن قوتنا هو أمر يؤذي الناس. بدلاً من ذلك، يجب أن نفكر في كيفية السير معهم. هذا هو أسلوب العلاج.

حسنًا، إذن، عندما ننظر إلى حياتك، يجب ألا نعلن الحرب على أي من عواطفنا. كما تقول، هل يجب أن نأخذها معنا ونحبها ضد السعادة والتعاسة والجوع والألم وكل شيء؟
في مثل هذه الحالات، على سبيل المثال، تتبادر إلى أذهاننا أفكار سيئة. الأم، على سبيل المثال، تفكر الأم، "ماذا لو آذيت طفلي؟ والآن، في هذه الفكرة، إذا أخذ الشخص هذه الفكرة على محمل الجد، ماذا لو فعلت ذلك، تنمو هذه الفكرة وتجعله غير قادر على حمل طفله بين ذراعيه مرة أخرى. لكن الفكرة لا تخصني. إذا استمر الشخص في طريقه بقوله: "تعال يا عزيزي"، فلن يسبب أي ضرر.

فهل يمكن لأفكارنا أن تحولنا إلى شخص آخر؟
إذا لم نتمكن من تطوير استراتيجية ضد أفكارنا، فإن تلك الأفكار تجعلنا مكتئبين محبطين مكتئبين، ولكن إذا استطعنا تطوير استراتيجية ضد تلك الأفكار، فإن الأفكار السلبية تصبح سياطاً ودافعاً لنا. كيف تصبح وأنت تكافح تلك الأفكار السلبية؟ دفاعك النفسي، ذاتك تصبح أقوى. تمنحك الأفكار تدريباً على التحمل. إنها تدربك على المثابرة والمرونة. وهذا ما يسمى بالمرونة في علم النفس الإيجابي. بمعنى آخر، اكتساب المرونة. كيف تتصرف في مواجهة الضغوط؟ هناك نموذج المطاط ونموذج الإسفنج ونموذج الإسفنج ونموذج التفلون. في نموذج الإسفنج، عندما تواجه الضغط النفسي، عندما يقع حدث ما، تسأل لماذا وقع، وكيف وقع، وتمتص هذا الضغط، وتنتفخ وتصبح غير قادر على الحركة. وما الذي يحدث في نموذج التفلون؟ تحاول العيش بتجاهل هذا الضغط، تصبح غير مبالٍ. التفلون، كما تعلمون، لا يحرق نفسه، لكنه يحرق من بداخله. هكذا يتحملون الضغط، يزعجون الآخرين، لكنهم لا يزعجون أنفسهم. هذا أيضًا دفاع... الثالث هو النموذج المطاطي. في النموذج المطاطي، تتمدد في مواجهة الضغط، لكن لا تتفكك. يتمدد المطاط كمعلق بعد فترة، لكنه لا يتفتت أو يتكسر. بعبارة أخرى، إذا كنت مطاطيًا، فإنك تمتص الطاقة وتعيدها مرة أخرى. وبالتالي، سيكون لديك قدرة على التحمل، شيء يمتص الطاقة، ويشتت الأحداث، لكنه لا يعطل سلامته الخاصة. العلاج باليقظة الذهنية هو طريقة لمقابلة الأحداث دون تعطيل سلامتنا النفسية. في تقنيات العلاج النفسي، تقنية الجيل الأول من العلاج النفسي هي التحليل النفسي. وعندما لم يكن التحليل النفسي كافياً، تم إيجاد النظرية المعرفية الإدراكية المعرفية. ولم يكن ذلك كافياً أيضاً. الآن ظهرت تقنية اليقظة الذهنية. نسميها تقنية العلاج بالموجة الثالثة. إنه نوع من العلاج الذي يركز على الأشياء التي لا تستطيع أنواع العلاج الأخرى حلها. على سبيل المثال، يعمل بشكل جيد جدًا في علاج الصدمات النفسية.

يموت الشخص، ويختبر من خلفه أشياء أسوأ من الموت. هناك مشكلة خطيرة ونحن بحاجة إلى التفكير في هذا الجانب. أم تفقد طفلها في سن مبكرة. رجل يفقد زوجته أو امرأة تفقد زوجها أو طفل يفقد أمه أو أباه. لا يمكنهم التعامل مع ذلك بأي شكل من الأشكال. ما الذي يتم هناك؟ ألا ينبغي أن يتلقى هؤلاء الأشخاص الدعم أيضاً؟
إذا طلب الشخص ذلك، فيمكنه الحصول على دعم علاجي. أما إذا لم يطلب الشخص الدعم، فيمكن لهذه الصدمات أن تهز دفاعات الشخص النفسية. عندما يواجه الشخص صدمة، يكون هناك رد فعل من 4 مراحل لدى الشخص. في البداية يحتج في البداية ولا يتقبل ويتجاهل. ولكن بعد ذلك يدرك أنها حقيقية. عندما يكون الأمر حقيقيًا، في المرحلة الثانية، يصاب بالاكتئاب والركود والانهيار. يسأل عما سيحدث. يبدأ القلق بشأن المستقبل. في المرحلة الثالثة، يبدأ الشخص في المساومة. يقول: "دعني أفعل هذه الأشياء وبعد ذلك سيحدث. المرحلة الرابعة هي القبول. إذا كان الشخص قويًا، فإنه سرعان ما يتغلب على هذه المراحل الأربع وينتقل إلى مرحلة القبول. في تقنيات العلاج أو في مثل هذه الكوارث وتجارب الصدمة وعلاج الصدمات، نحاول أن نقود الشخص إلى القبول. هذا أمر مهم. يدخل مرحلة محاربة الاكتئاب، مرحلة محاربة المرض، مرحلة محاربة المرض، مرحلة المساومة بسرعة دون الحاجة إلى ذلك.

إن شعور الناس بالقيمة، والشعور بانعدام القيمة، يحمل الناس إلى أبعاد مختلفة جدًا. كما يمكن أن يسبب الاكتئاب، كما يمكن أن يدخل في تلك المراحل التي يمكن أن تؤدي إلى الأمراض. على سبيل المثال، ما هي الطريقة لزيادة الشعور بالقيمة؟
هذا مرتبط بإدراك الذات. لدى الشخص ذات حقيقية، وذات يريد أن يكونها، وذات يريد أن يكونها، وذات يشعر بها. وكلما اقتربت هذه الثلاثة من بعضها البعض، كلما كان الشخص في سلام مع نفسه. أما إذا كانت الذات التي لا يريد الشخص أن يكونها عالية جدًا، يكون الشخص في حالة من القلق للوصول إلى تلك الذات، ولا يستطيع أن يريح نفسه. إذا كانت الذات الحقيقية للشخص والذات التي يشعر بها متماثلة، فهو بالفعل في سلام مع نفسه، أما إذا كانت الذات الحقيقية للشخص أقل من ذاته، فإن الذات الحقيقية للشخص تكون ذات قيمة. فهو يحاول استخراج ذاته الحقيقية من الذات التي يشعر بها. وكذلك، إذا كانت الذات المتخيلة عالية، فإنها عادةً ما تكون في أنواع أخرى من الأمراض.

الشخص المتصالح مع نفسه يقيم توازنًا بين ذاته الحقيقية والذات التي يشعر بها والذات التي يتخيلها. الشخص الذي يعاني من تدني احترام الذات هو شخص يعاني من تدني احترام الذات. هذا الشخص لا يستطيع رؤية ذاته الحقيقية. لهذا السبب، يتم العلاج على جوانبه الإيجابية. بالنسبة للجوانب الإيجابية، نقول له: "وفقًا لهذه الاختبارات وهذه، لديك هذه وهذه، هذه هي جوانبك الإيجابية. دعنا نعززها لتحسين الجوانب السلبية" وعندما يتم تعزيز هذه الجوانب، يقوم الشخص بتطبيع إدراكه لذاته. إذن هذا هو الإدراك الذاتي.

والأمر نفسه ينطبق على إدراك الموت. تُظهر جميع الدراسات التي أجريت على المرضى المسنين أن الناس لا يرغبون في الموت، فالناس لديهم رغبة في الخلود. هذا شعور عالمي. وبعبارة أخرى، مثلما يوجد شعور بالجوع في معدتنا، هناك رغبة في الخلود في تركيبتنا الجينية. يعيش الناس في مثل هذه الحالات، ولكن كلما تقدموا في السن، تزداد الرغبة في الحياة أكثر. الإنسان في سن متقدمة يقول دائمًا: "ماذا يمكنني أن أفعل لأعيش أكثر؟ بهذه الطريقة، يستثمر في عقله ورأسه. وعندما يدرك أنه لا يستطيع أن يعيش، فإنه يترك نفسه. إذا كان هذا الشخص في سلام مع نفسه يقول: "أنا جزء من معنى عظيم، والموت بالنسبة لي هو مجرد تغيير مكان. إنه انتقال إلى بُعد آخر بالنسبة لي. إذا استطاع الشخص أن يقول: "لقد فعلت أشياء جيدة وأشياء سيئة في هذه الدنيا، ولكنني فعلت أشياء جيدة في الغالب"، فإنه يكون قد تصالح مع الموت. فمثلاً: في مثل هذه الحالات يميل كثير من الناس إلى الإكثار من عمل الخير في آخر العمر، ظناً منه أنه في آخر العمر سيذكرني الناس في آخر حياتي بأعمال صالحة.

هذه هي رسالة النبي صلى الله عليه وسلم: بعد موت الإنسان ثلاثة دواوين لا يطويها بعد موته: أحدها: ولد صالح (ما يعمله من معروف يسجل في كتابه)، والثاني: أن يكون من أهل الخير، والثالث: أن يترك قافلة أو منهلًا. ولهذا كان أسلافنا يبنون المناهل. فهذه الثلاثة تعني أن كتب أعمال الناس وأعمالهم الصالحة وأعمال الخير مفتوحة حتى بعد موتهم. على سبيل المثال، هذا هو كتاب الاستسلام للموت. في نظام معتقدنا، إذا أردت أن تكون في سلام مع الموت، عليك أن تتصرف بهذه الطريقة.

على سبيل المثال، حريم السلطان هو السلطان الذي قام بأكثر الأعمال الخيرية. لا تزال هناك أشياء فعلتها، ولا تزال تُذكر. سأرحل عن هذه الدنيا ولكن يمكنني أن أرحل بسلام، وبعبارة أخرى، هذا هو مصدر قوة التعزية في الأديان والأنظمة العقائدية. أهم قضية يقف فيها العلم الإيجابي عاجزًا: الموت. فيما يتعلق بموضوع الموت، لم يعد العلم الإيجابي قادرًا على التوصل إلى نتائج من خلال التجربة والملاحظة، بل يمكنه فقط التوصل إلى نتائج من خلال الاستدلال.

"الإنسان لا يتكون فقط من المشاعر الإيجابية

هناك مثل هذا التصور في العالم "فكر جيدًا، كن جيدًا" وبدأ مدربو الحياة ومتخصصو التنمية الشخصية في تأليف الكتب حول هذا الموضوع. لماذا حدث ذلك وهل هذه الطريقة الصحيحة؟ هل من الصواب أن يتحدث الجميع عن هذا الموضوع؟

نحن هنا نتعامل مع ضحايا تلك الأساليب. هناك العديد من تقنيات التنمية الشخصية ومدربي الحياة. لأن الإنسان لا يتكون فقط من المشاعر الإيجابية. إنه مزيج من الخصائص الإيجابية والسلبية. يتجاهل مدربو الحياة وممارسي التنمية الشخصية الخصائص السلبية لهؤلاء الأشخاص. من خلال القول بأنك شخص جيد، أنت قوي، أنت قوي، أنت قوي، أنت مهم، أنت ناجح، يتجاهلون الجوانب السلبية للشخص في تلك اللحظة ويرتاحون مؤقتًا على الجوانب الإيجابية. ولكن بما أن هذا ليس استرخاءً عقلانيًا، فهو لا يحب أحدًا. يقول: "أنا قوي، أنا ما أنا عليه". أكبر ميزة لهذه التقنيات هي أنها تضخم الغرور وتعزل الناس. إنها تريح الشخص في الوقت الراهن، لكنها على المدى الطويل تعزله. يمكن استخدام هذه التقنيات إذا لزم الأمر. إنها تقنية نجاح وليست تقنية علاجية. يمكن استخدامها للعلاج أو للنجاح، لكنها ليست تقنيات علاجية. إذا كانت بيد متخصص، فإنها ستتعامل مع الجوانب الإيجابية والسلبية للشخص، وتمنحه حالة من التصالح مع الجوانب السلبية لديه، وتمكنه من المضي قدمًا في الجوانب الإيجابية. استعد للأسوأ ولكن توقع الأفضل فلسفة الاستعداد للأسوأ. هذه الأساليب لا تقول استعد للأسوأ، بل تقول تجاهل الأسوأ وانتظر الأفضل. هذا ليس واقعيًا. ثم تتخذ قرارات خاطئة. نظرًا لأن الشخص لا يعرف نقاط ضعفه ونقاط ضعفه، فإنه يقوم بخروج غير ضروري في مكان غير محتمل. هذا غير ممكن. أولاً عليك أن تفهم الشخص أولاً، وتعرف نقاط قوته وضعفه، ثم تتعامل مع ضغوطه وآلامه.

الوحدة الجديدة