Tarhan : La mort est une réalité inévitable, nous ne pouvons pas la considérer comme impossible. Il est nécessaire d'examiner comment faire face à une telle réalité. Par exemple, l'un des exemples donnés dans la technique de la pleine conscience est le suivant : dans les maladies graves, dans les choses qui sont considérées comme des calamités, il est nécessaire de détendre le monde intérieur de la personne. En effet, l'anxiété et la souffrance augmentent. En Occident, ceux qui ne peuvent pas le faire ont recours à des méthodes telles que l'euthanasie. Si nous considérons la situation comme si nous étions pris dans une inondation, nous pouvons la voir comme si nous nagions en montant sur un tronc avec le flux de l'inondation, c'est-à-dire qu'elle nous apprend à avancer ensemble en nous emmenant avec elle.
Je savais que cet entretien ne serait pas facile. J'ai essayé de poser les questions en me mettant à votre place. J'avais devant moi un psychiatre qui a perdu sa femme d'un cancer, qui a côtoyé la mort pendant 3 ans et demi, qui l'a ressentie jusqu'à la moelle, mais qui a dû soutenir les gens face à ces sentiments et rester debout grâce à sa profession. Comme le dit le proverbe, "un tailleur ne peut pas coudre ses propres vêtements". En était-il vraiment ainsi ? En lisant les phrases qu'il a écrites sur les médias sociaux au milieu de la nuit, je lui ai envoyé un message d'une manière que j'ignore et je lui ai dit : "Parlons de ce sujet. La mort est un sujet difficile à aborder. La vie est ce que nous aimons tous, mais dont nous nous plaignons toujours. Même si nous nous plaignons tellement, lorsque nous ressentons le sentiment de la mort, n'arrêtons-nous pas de nous plaindre de la vie et ne donnons-nous pas tout ce que nous avons pour ne pas mourir ? J'espère que cet entretien contribuera à notre prise de conscience dans une certaine mesure. Et le point le plus important à mes yeux est que je suis heureux si nous pouvons être une petite prise de conscience, un petit souffle pour nos concitoyens qui ont peur de la mort ou pour tous ceux qui sont confrontés à la mort en ce moment, pour les personnes dont les proches souffrent de maladies inexplicables. La vie est belle en dépit de tout. Nevzat Tarhan, recteur de l'université d'Üsküdar, qui a été la cible de critiques pour le message qu'il a écrit après la mort de Neslican Tay, qui a vaincu le cancer à trois reprises et a perdu sa lutte pour la vie contre le cancer pour la dernière fois, sur la conscience de la mort, la capacité à affronter la mort, ce qu'il entend par le message du monde séculier, comment nous pouvons bénéficier du pouvoir des religions pour donner un sens à la vie et au réconfort, la maladie est-elle un ennemi, est-il erroné de la considérer comme un ennemi, toutes ces questions et bien d'autres encore.
Nous devrions commencer par votre tweet. Vous avez parlé de la conscience de la mort. Que vouliez-vous dire exactement ? Pensez-vous avoir été mal compris ?
J'ai involontairement touché des émotions avec un message que j'ai écrit sur la mort de notre fille Neslican Tay. Mon but n'était pas de bouleverser ou de blesser qui que ce soit. Tout d'abord, je souhaite la miséricorde de Dieu à notre fille, je présente mes condoléances à sa famille et à tous ses proches.
J'ai essayé d'exprimer ce que je pouvais exprimer dans un espace de 280 caractères. Dans la mythologie grecque, on dit que la boîte de Pandore a été ouverte. Telle est la situation. Je pense que notre fille Neslican a ouvert la boîte de la peur de la mort, de la douleur et du cancer chez les gens. Je pense que j'ai blessé certaines personnes avec mon message. J'aimerais pouvoir trouver un moyen de ne pas les blesser. Je m'excuse auprès de ces personnes. Parce que je n'ai pas pu leur expliquer en long et en large.
UNE CLARIFICATION EST NÉCESSAIRE
Qu'est-ce que la conscience de la mort ? Qu'est-ce que cela signifie ?
Dans le passé, le sujet de la mort en psychiatrie était considéré comme un domaine hors des règles. Les patients n'avaient pas le droit de parler de la mort, c'était le domaine des théologiens. C'était l'ancienne approche de la psychiatrie. Cependant, ces dernières années, il existe une branche de la science appelée tanatologie, qui analyse la mort, qui explique la science de la mort, et il existe également des techniques de thérapie qui gèrent le sujet de la mort, telles que la pleine conscience, (ACT) la thérapie d'acceptation et d'engagement. Il s'agit ici de sensibiliser à la mort et à la manière d'aborder ceux qui ignorent les questions liées à la mort. Il est nécessaire de sensibiliser la personne à la mort. Vivre en ignorant la mort ne réduit pas l'anxiété de cette personne face à la mort. Il est nécessaire d'expliquer la mort.
En d'autres termes, avons-nous besoin de savoir comment aborder un patient dont nous savons qu'il va mourir ?
Il est nécessaire d'étudier la perception de la mort et la confrontation à la mort. Car si on ne le fait pas, la douleur est grande. Même s'il sourit, il pleure du sang à l'intérieur.
Que faire lorsqu'une personne qui sait qu'elle va mourir ou une personne qui sait qu'elle va perdre un être cher fond sous ses yeux tous les jours ? Par exemple, les proches souffrent plus qu'eux-mêmes, que faut-il faire dans ce cas ?
Il existe différentes méthodes de traitement. Dans ce cas, il est nécessaire de travailler sur la perception de la mort. Des techniques telles que la thérapie d'acceptation et d'engagement (ACT) cherchent à réconcilier la personne avec la mort. Le système de croyances de la personne est abordé. Les grandes valeurs auxquelles elle croit sont analysées. Par exemple, il existe un modèle de toxicomanie dans lequel la croyance de la personne en des valeurs élevées est utilisée pour le traitement. Certaines personnes peuvent croire en un ange gardien, d'autres en un dieu, d'autres en un refuge mental, d'autres encore en la nature. Il s'agit d'analyser si la personne a une valeur élevée qui donne un sens à sa vie. En conséquence, nous pensons que la personne devrait interpréter le problème en fonction de ces valeurs.
La mort est une réalité inévitable, nous ne pouvons pas la considérer comme impossible. Il est nécessaire d'examiner comment faire face à une telle réalité. Par exemple, l'un des exemples donnés dans la technique de la pleine conscience est le suivant : en cas de maladie grave, de choses considérées comme des calamités, il est nécessaire de soulager le monde intérieur de la personne. En effet, l'anxiété et la souffrance augmentent. En Occident, ceux qui ne peuvent pas le faire ont recours à des méthodes telles que l'euthanasie. Si nous considérons la situation comme si nous étions pris dans une inondation, nous pouvons l'envisager comme si nous nagions en montant sur un tronc avec le flux de l'inondation, c'est-à-dire en nous apprenant à avancer ensemble en prenant le contre-pied.
Vivre comme si la mort n'existait pas
Qu'entendez-vous exactement par l'approche du monde séculier ?
Le mot "monde séculier" a tellement de significations... Les politologues le perçoivent comme la laïcité. Nous pouvons considérer sa définition comme la mondanité, la mort et le fait de vivre comme si les valeurs élevées n'existaient pas. À l'heure actuelle, il y a un vent de vie comme si les valeurs élevées n'existaient pas partout dans le monde. Le modernisme a également apporté le vent de la vie en ignorant les valeurs spirituelles.
La doctrine qui consiste à vivre comme si l'on ignorait la mort, et lorsque la mort approche, on a recours à l'euthanasie ou à l'anesthésie terminale. Personnellement, je ne veux pas de cela, je veux penser et expliquer la vie après la mort. Certaines personnes peuvent ne pas préférer cela. Dans les situations où l'on s'attend à ce que la mort survienne, si nous fournissons une explication correcte de la mort à la personne et à ses proches, si la personne résout logiquement le problème, si nous faisons l'analogie avec une rivière et une inondation, pendant cette inondation, elle trouve une bûche, l'étreint, la guide et continue à avancer dans la rivière, mais ne cesse pas d'étreindre la bûche. Ce tronc, c'est la "médecine". Ce sont les méthodes de traitement appliquées.
Quelle est donc la spiritualité du travail ? Notre cerveau et nos émotions se déclenchent beaucoup l'un l'autre. Existe-t-il des causes spirituelles aux maladies ?
L'être humain n'est pas seulement le tout des parties qui le composent. Nous avons des substances inorganiques disposées dans le corps, mais l'homme est plus que l'ensemble de ces substances. L'homme est un être psychique. Car lorsque nous analysons nos facultés mentales, il existe un domaine spirituel qui ne peut être résolu mentalement. Autrefois, la psychiatrie s'appelait le modèle bio-psycho-social, aujourd'hui nous l'appelons le modèle bio-psycho-social et spirituel. Cette question est prise au sérieux dans le monde entier. Le Congrès mondial de psychiatrie dispose d'un groupe de travail intitulé "spiritualité, religion et psychiatrie", dont je suis membre. Ce groupe de travail discute de la relation entre le corps, l'âme et la spiritualité.
Notre âme a-t-elle un effet sur notre corps ?
Ce que nous appelons l'âme est un être psychique, mais nous ne pouvons pas le prouver scientifiquement à l'heure actuelle. Mais nous avons des indices sur certaines de ses conséquences. Par exemple, la science quantique nous permet d'aborder sérieusement cette question. Auparavant, on considérait que l'univers était basé sur la matière, mais la science quantique affirme que l'univers est basé sur l'énergie. On dit que tout se passe dans une bande d'énergie. Par exemple, pensons à une onde appelée P300 produite par notre cerveau. Lorsqu'une personne prend une décision et la met en pratique, par exemple après avoir décidé d'appuyer sur un bouton, le cerveau produit une onde P300. Après 300 millisecondes, cette onde donne un potentiel d'action. Si l'on considère une période de 300 millisecondes, l'organe de décision est une zone située en dehors de notre cerveau. Cela crée l'idée qu'il existe soit un champ à l'intérieur de notre cerveau qui est indépendant des ondes, soit un organe à l'extérieur de notre cerveau. La dynamique quantique indique qu'il existe un autre cerveau holographique dans ce cas. Dans la dynamique quantique, la plus grande chose est la plus petite, la plus petite chose est la plus grande. L'homme n'est qu'un observateur subjectif. Lorsque vous n'observez pas, vous êtes de l'énergie, lorsque vous observez, vous existez.
Dans le livre What The Bleep Do We Know, il y a un débat entre trois personnes. L'une est physicien quantique, l'autre psychiatre et la troisième théologienne. Ils discutent de la question de savoir ce qu'est la conscience. Ils discutent de la conscience liée à l'énergie quantique en dehors du cerveau humain. Ils discutent de la façon dont nous prenons des décisions, de la conscience. Ces discussions nous amènent à ceci. L'univers est une énergie magnétique, et nous ne sommes qu'un point dans cette énergie. Contrairement aux autres êtres vivants, les êtres humains ont un libre arbitre. Les autres êtres vivants vivent en fonction de ce qui est inscrit dans leur code génétique, mais comme les êtres humains ont un libre arbitre, ils sont prédisposés à être infiniment bons et infiniment mauvais en dehors des codes génétiques. Il a la liberté de décider et de s'opposer.
Quatre faits conduisent l'homme à la vérité : le premier est la science positive - l'expérience et l'observation, le deuxième est la méthode de raisonnement, le troisième est l'intuition rationnelle - la voix intérieure, et le quatrième est la croyance. Si ces trois éléments ne peuvent expliquer quelque chose, les croyances mènent à la vérité. Dans le cas de la mort, certaines personnes se réfugient dans leurs croyances et se réconfortent. Ma femme, aujourd'hui décédée, a été traitée pour un cancer il y a dix ans, pendant trois ans et demi. Elle est décédée au stade 4. L'idée de soulager la douleur qu'elle a subie au cours de ce processus m'a donné de l'expérience. Elle ne s'est jamais plainte de sa maladie, elle avait conscience de son avenir et de sa mort. La paix intérieure que lui procurait cette conscience le réconfortait. S'il n'avait pas cru en une valeur aussi élevée, s'il n'avait pas pensé que nous nous rencontrerions à nouveau dans le futur, il n'aurait pas eu cette tranquillité d'esprit.
Par exemple, lorsqu'on a diagnostiqué un cancer chez le président français Mitterrand, on lui a dit que son état se terminerait par la mort. Lorsqu'il a demandé ce qui se passerait à la fin de cette période, ils ont apporté des preuves de la dynamique quantique. Selon eux, après la mort d'une personne, il y a une rupture temporelle, le temps se plie et passe dans une autre dimension. Son livre est également un best-seller. On ressent donc le besoin d'apporter une explication à la mort. Lorsque les gens sont confrontés à la mort, ils cherchent une branche à laquelle s'accrocher. Parce que l'être humain n'est pas un être vivant comme les autres, il a une perception de la mort. L'homme est le seul être qui sait qu'il va mourir.
LES CAUSES ÉMOTIONNELLES DES MALADIES
On dit que lorsqu'un proche meurt, on affronte ses propres peurs, pensez-vous que ce soit vrai ?
Affronter la mort est une grande douleur. Elle est très douloureuse pour une personne qui ne s'est pas préparée mentalement à la mort après sa vie terrestre. Malgré les suggestions classiques selon lesquelles vous vous en débarrasserez, vous le ferez, vous voyez l'autre personne fondre. Il en est également conscient... Dans ce cas, il peut avoir recours à des méthodes telles que la sédation par des médicaments. Si une personne est mentalement prête, on peut travailler avec elle si elle le souhaite. Il existe par exemple des conseillers spirituels à l'étranger pour de telles situations...
En ce qui concerne les maladies mortelles, les sentiments intérieurs, les causes psychologiques des maladies, on dit que les gens se rendent eux-mêmes malades, par exemple, trouvez-vous cela vrai ?
Ce n'est pas vrai à 100 %. Par exemple, de nombreux gènes sont à l'origine du cancer. Mais des facteurs psychologiques l'affectent également. Lorsque le cerveau sécrète l'hormone du stress, le système immunitaire subit une pression. Le fonctionnement du système immunitaire s'affaiblit. Par conséquent, les cellules dont l'ADN est endommagé sont affectées. Par exemple, lorsque le système de sécurité est affaibli dans un pays, comment les vols et les terroristes attaquent, pensez à ce système comme ceci. Le stress est efficace non pas directement mais par la pression qu'il exerce sur le système immunitaire. Mais nous parlons ici de stress chronique. Une personne ne tombe pas malade en pensant qu'elle va tomber malade. Si une personne sait qu'elle peut lutter contre sa maladie, elle n'a pas peur de sa maladie, elle peut l'affronter.
S'agit-il donc d'acceptation ?
Dans ce cas, la thérapie d'acceptation et d'engagement (ACT) est appelée thérapie d'acceptation et d'interprétation. Il y a des choses que les gens peuvent se permettre et d'autres qu'ils ne peuvent pas se permettre, des choses qu'ils peuvent contrôler et d'autres qu'ils ne peuvent pas contrôler. S'il se bat avec les choses qu'il ne peut pas se permettre et qu'il ne peut pas contrôler, il souffre. Abraham Lincoln a dit : "Je détruis mon ennemi en en faisant un ami". Si vous considérez la maladie et la mort comme des ennemis et que vous voulez les vaincre, vous les vaincrez en vous faisant des amis et vous serez en paix.
Dans la vie, tout le monde a peur d'être malade et de mourir, c'est une situation universelle. Dans de tels cas, vous développez parfois un mécanisme de défense. Vous pouvez vous détendre avec le rôle d'être fort dans un domaine qui n'est pas en votre pouvoir.
L'homme n'est pas seulement un être matériel. Il existe des réalités invisibles que nous ne pouvons pas entièrement prouver pour le moment, mais nous croyons en leur existence grâce à certaines méthodes de raisonnement, que nous expliquons avec la dynamique quantique. La personne peut établir une connexion avec cette réalité invisible. Lorsqu'elle y parvient, l'état de bien-être, l'humeur et la sérénité qu'elle en retire lui procurent un calme et une paix avec elle-même. Une technique thérapeutique est utilisée pour enseigner aux personnes confrontées à la mort comment faire face à ces maladies et comment être en paix avec elles-mêmes. Cette technique thérapeutique est appliquée si la personne est d'accord.
Le mot bonheur, dont les gens ont le plus besoin avant de mourir et qui est toujours sur leurs lèvres... Comment pouvons-nous être heureux ? Que peut-on faire pour être heureux plus facilement ? Existe-t-il une méthode pour cela ? Ou existe-t-il un bonheur éternel ?
Le bonheur n'est pas un but mais un processus. Si les gens vivent correctement, ils peuvent atteindre le bonheur. Lorsqu'il voit le bonheur comme un but, le bonheur s'échappe. Il s'enfuit dès que l'on dit "Laissez-moi attraper le bonheur", mais si l'on fait son travail de routine dans la vie quotidienne, le bonheur vient de lui-même. Le bonheur consiste à savoir comment vivre correctement.
Qu'entendez-vous par "vivre correctement" ?
Quand je dis vivre correctement, en matière de santé psychologique, il y a 4 domaines pour être en paix... Être en paix avec soi-même... Non pas en ignorant les aspects négatifs. Parce qu'il y a de bons et de mauvais sentiments en chacun de nous. Nous ferons grandir nos bons sentiments et contrôlerons nos mauvais sentiments. Nous les acceptons, nous ne les ignorons pas. Il peut y avoir de la rancune, de la haine, de la jalousie, de l'inimitié. Cela existe en chacun de nous comme un noyau. Il existe en tant qu'énergie nucléaire. Un atome produit donc de l'énergie nucléaire. Si vous l'envoyez au bon endroit, il illumine quelque chose. Si vous l'envoyez au mauvais endroit, il explose. Le deuxième est d'être en paix avec son environnement proche et sa famille. Le troisième est d'être en harmonie avec l'environnement social. Le quatrième est la compatibilité professionnelle. S'il y a harmonie dans ces quatre domaines, la personne sera heureuse. Le secret du bonheur est d'établir une bonne coopération. Le plaisir et le bonheur sont confondus. Le plaisir est différent du bonheur... Le plaisir est une sensation instantanée. Les plaisirs tangibles sont des plaisirs. Manger, boire, se reproduire, avoir une sexualité sont des plaisirs concrets. Mais le bonheur réside dans les plaisirs abstraits. Par exemple, faire partie d'un sens, c'est le bonheur. Avoir un but, c'est le bonheur. Croire en une valeur supérieure, c'est le bonheur. Rêver de ses propres objectifs et plaisirs, mais aussi rêver pour la société dans laquelle on vit, rêver de son équipe préférée, vivre en ayant le sentiment d'en faire partie par rapport à ses croyances... Cela donne un sens à sa vie.
J'aimerais mentionner 5 éléments du modèle PERMA de Seligman, la dernière théorie de la psychologie positive. La lettre P (émotion positive), la lettre E (engagement), la lettre R (relations), la lettre M (sens) et la lettre A (accomplissement). L'un des piliers de la psychologie positive est l'émotion positive. En d'autres termes, il s'agit de rechercher des émotions positives dans chaque événement... Vous avez trébuché sur la route et vous êtes tombé. Au lieu de vous dire que tout va mal, qu'est-ce qui va m'arriver, il y a du bon là-dedans, peut-être qu'il y a un avantage que je ne vois pas, et d'être capable de faire un commentaire positif. Quelqu'un que vous aimez ne vous a pas dit bonjour... Au lieu de dire que son nez a poussé, il ne l'a pas vu... En d'autres termes, être capable d'interpréter les événements de manière positive.
Le deuxième est l'engagement permanent... C'est-à-dire que la personne est constamment engagée dans un événement. La personne se lève le matin et passe la journée au maximum. Avoir un objectif planifié pour l'avenir. Appartenir à quelque chose. L'oisiveté a un effet négatif sur le bonheur. Il faut avoir un travail. Si celui-ci a une grande valeur, la personne doit avoir quelque chose à quoi s'attacher. Par exemple, à quoi une personne peut-elle s'attacher au moment de sa mort ? Il peut s'agir du Créateur ou des valeurs élevées auxquelles il croit. Il peut s'agir d'une puissance invisible. C'est ici que le système de croyances de la personne entre en jeu.
Le troisième est d'établir des relations saines et positives dans la vie. En d'autres termes, une personne doit avoir un sens à sa vie pour vivre. S'il n'y a pas de sens à la vie, pourquoi cette personne devrait-elle vivre ? Le remède à la crise existentielle est d'ajouter du sens. La personne qui traverse cette crise se demande quel est le but de la vie. D'où viens-je, où vais-je, qu'est-ce que l'éternité ? C'est la recherche d'un sens à ces questions, mais cela n'existe que chez les êtres humains. Nous avons des gènes métacognitifs, des gènes supra-mentaux. Ces gènes nous disent que nous avons une perception du temps, une perception de la mort. Il y a un gène de la recherche de la nouveauté. Ces gènes ne nous permettent pas de grandir en ignorant la perception de la mort comme les autres êtres vivants. On ne peut pas déclarer la guerre à la nature, on prend des précautions contre les tremblements de terre. On ne fait pas la guerre aux inondations. De même, on ne peut pas déclarer la guerre à la mort. Parce qu'elle existe, elle est réelle. Vous accepterez et gérerez quelque chose que vous ne pouvez pas vous permettre, que vous ne pouvez pas contrôler, mais... Vous ne vous laisserez pas emporter par son courant. Vous ne perdrez pas le contrôle, mais vous emporterez son vent derrière vous. En d'autres termes, faire la guerre à des choses qui ne sont pas en notre pouvoir est quelque chose qui blesse les gens. Nous devrions plutôt réfléchir à la manière de cheminer avec eux. C'est une technique de thérapie.
Alors, quand nous regardons votre vie, nous ne devrions pas déclarer la guerre à nos émotions. Comme vous le dites, devons-nous les prendre avec nous et les aimer contre le bonheur, le malheur, la faim, la douleur, tout ?
Dans ces cas-là, par exemple, de mauvaises pensées nous viennent à l'esprit. Une mère, par exemple, pense : "Et si je faisais du mal à mon enfant ? Maintenant, dans cette pensée, si la personne prend cette pensée au sérieux, et si je le fais, cette pensée grandit et la rend incapable de tenir à nouveau son enfant dans ses bras. Mais cette pensée ne m'appartient pas. Si la personne continue son chemin en disant "Viens, mon chéri", cela ne lui fera aucun mal.
Nos pensées peuvent-elles donc nous transformer en une autre personne ?
Si nous ne pouvons pas développer une stratégie contre nos pensées, celles-ci nous rendent déprimés, déprimés, mais si nous pouvons développer une stratégie contre ces pensées, les pensées négatives deviennent des fouets et nous motivent. En luttant contre ces pensées négatives, comment devenez-vous ? Votre défense psychologique, votre ego se renforcent. Les pensées vous entraînent à l'endurance. Elles entraînent la persévérance et la résistance. C'est ce qu'on appelle la résilience en psychologie positive. En d'autres termes, il s'agit de gagner en élasticité. Comment se comporter face au stress ? Il existe un modèle en caoutchouc, un modèle en éponge et un modèle en téflon. Dans le modèle de l'éponge, face au stress, lorsqu'un événement survient, on se demande pourquoi il est arrivé, comment il est arrivé, on absorbe ce stress, on gonfle et on devient incapable de bouger. Dans le modèle du téflon, vous essayez de vivre en ignorant ce stress, vous devenez indifférent. Comme vous le savez, le Téflon ne se brûle pas lui-même, mais il brûle ceux qui se trouvent à l'intérieur. C'est ainsi qu'ils prennent le stress, ils contrarient les autres, mais ils ne se contrarient pas eux-mêmes. C'est aussi un moyen de défense... Le troisième est le modèle du caoutchouc. Dans le modèle du caoutchouc, on bâille face au stress, mais on ne s'effondre pas. Le caoutchouc s'étire comme une suspension au bout d'un certain temps, mais ne s'effrite pas et ne se brise pas. En d'autres termes, si vous êtes caoutchouté, vous absorbez de l'énergie et vous la restituez. Ainsi, vous aurez de l'endurance, quelque chose qui absorbe l'énergie, disperse les événements, mais ne perturbe pas sa propre intégrité. En d'autres termes, la thérapie de la pleine conscience est un moyen de faire face aux événements sans perturber notre propre intégrité psychologique. Dans les techniques de psychothérapie, la technique de psychothérapie de première génération est la psychanalyse. Quand la psychanalyse n'a pas suffi, on a trouvé la théorie cognitive. Cela n'a pas suffi non plus. Aujourd'hui, la technique de la pleine conscience est apparue. Nous l'appelons la technique de thérapie de la troisième vague. Il s'agit d'un type de thérapie qui se concentre sur des choses que les autres types de thérapie ne peuvent pas résoudre. Par exemple, elle fonctionne très bien dans le traitement des traumatismes.
Une personne meurt et ses proches vivent des choses pires que la mort. Il s'agit d'un problème grave et nous devons réfléchir à cet aspect. Une mère perd son enfant à un jeune âge. Un homme perd sa femme ou une femme perd son mari ou un enfant perd sa mère ou son père. Ils ne peuvent en aucun cas y faire face. Que fait-on alors ? Ces personnes ne devraient-elles pas également bénéficier d'un soutien ?
Si la personne le demande, elle peut bénéficier d'une aide thérapeutique. Si la personne ne demande pas de soutien, ces traumatismes peuvent ébranler les défenses psychologiques des gens. Lorsqu'une personne est confrontée à un traumatisme, elle réagit en quatre étapes. Dans un premier temps, elle proteste, n'accepte pas, ignore. Puis elle se rend compte que le traumatisme est réel. Lorsque le traumatisme est réel, au cours de la deuxième phase, la personne devient déprimée, stagnante et s'effondre. Il se demande ce qui va se passer. L'anxiété face à l'avenir commence. Au troisième stade, la personne commence à négocier. Elle dit : "Laissez-moi faire ces choses et cela arrivera". La quatrième étape est l'acceptation. Si la personne est forte, elle surmonte rapidement ces quatre étapes et passe à l'acceptation. Dans les techniques de thérapie ou lors de catastrophes, d'expériences de choc, de traitement des traumatismes, nous essayons d'amener la personne à l'acceptation. C'est important. Elle entre rapidement dans le stade de la lutte contre la dépression, le stade de la lutte contre la maladie, le stade de la négociation, sans que cela soit nécessaire.
Le sentiment de valeur, le sentiment d'inutilité, entraînent les gens dans des dimensions très différentes. Il peut aussi provoquer la dépression, il peut aussi entrer dans ces phases qui peuvent conduire à des maladies. Par exemple, quel est le moyen d'accroître le sentiment de valeur ?
Cela est lié à la perception de soi. Une personne a un moi réel, un moi qu'elle veut être et un moi qu'elle ressent. Plus ces trois éléments sont proches les uns des autres, plus la personne est en paix avec elle-même. Si le moi qu'elle n'est pas est trop élevé, la personne est dans un état d'anxiété pour atteindre ce moi, elle ne peut pas se détendre. Si le moi réel de la personne et le moi qu'elle ressent sont identiques, elle est déjà en paix avec elle-même, mais si le moi réel de la personne est plus bas qu'elle, le moi réel de cette personne a de la valeur. Elle essaie d'extraire son moi réel du moi qu'elle ressent. De même, si le moi imaginaire est élevé, il peut généralement s'agir d'autres types de maladies.
Une personne en paix avec elle-même établit un équilibre entre son moi réel, le moi qu'elle ressent et le moi qu'elle imagine. Une personne qui a une faible estime de soi est une personne qui a une faible estime de soi. Elle ne peut pas voir son vrai visage. C'est pour cette raison que la thérapie est menée sur ses côtés positifs. Sur les côtés positifs, nous disons : "D'après ces tests, vous avez ceci et cela, ce sont vos côtés positifs. Renforçons-les pour améliorer les aspects négatifs" et lorsque ces aspects sont renforcés, la personne normalise sa perception d'elle-même. Il s'agit donc de la perception de soi.
Il en va de même pour la perception de la mort. Toutes les études menées sur des patients âgés montrent que les gens ne veulent pas mourir, qu'ils ont un désir d'immortalité. C'est un sentiment universel. En d'autres termes, de même qu'il y a une sensation de faim dans notre estomac, il y a un désir d'immortalité dans notre structure génétique. Les gens vivent dans de telles situations, mais plus ils vieillissent, plus le désir de vivre se fait sentir. Une personne d'un âge avancé se dit toujours : "Que puis-je faire pour vivre davantage ? Elle investit ainsi dans son esprit et sa tête. Lorsqu'elle se rend compte qu'elle ne peut plus vivre, elle se laisse aller. Si cette personne est en paix avec elle-même, elle dit : "Je fais partie d'un grand sens. La mort n'est pour moi qu'un changement de lieu. C'est un passage dans une autre dimension pour moi. Si une personne peut dire : "J'ai fait de bonnes et de mauvaises choses dans ce monde, mais j'ai surtout fait de bonnes choses", alors elle a fait la paix avec la mort. Par exemple, dans de tels cas, de nombreuses personnes ont tendance à faire plus de bien à la fin de leur vie, en pensant qu'à la fin de ma vie, il y aura des gens qui se souviendront de moi avec de bonnes actions.
Tel est le message du Prophète : Après la mort d'une personne, trois livres qui lui ont permis de gagner en spiritualité ne seront pas fermés : le premier est celui d'un bon fils (les faveurs qu'il fait sont inscrites dans son livre), le deuxième est celui d'un individu utile, et le troisième est celui de laisser un caravansérail ou une fontaine. C'est pourquoi nos ancêtres ont construit des fontaines. Ces trois éléments signifient que les livres des bonnes actions et des bonnes actions des gens sont ouverts même après leur mort. Par exemple, c'est le livre de la paix avec la mort. Dans notre système de croyances, si vous voulez être en paix avec la mort, vous devez vous comporter de cette manière.
Par exemple, Hürrem Sultan est la sultane qui a fait le plus de charité. Il y a encore des choses qu'elle a faites, on se souvient encore d'elle. En d'autres termes, c'est de là que peut venir le pouvoir de consolation des religions et des systèmes de croyance. La question la plus importante sur laquelle la science positive est impuissante est celle de la mort : La mort. En ce qui concerne la mort, la science positive ne peut plus trouver de conclusions par l'expérience et l'observation, mais seulement par le raisonnement.
L'être humain n'est pas fait que d'émotions positives
Il y a une telle perception dans le monde "Think good, be good" que les coachs de vie et les spécialistes du développement personnel ont commencé à écrire des livres sur ce sujet. Pourquoi cela s'est-il produit et est-ce la bonne méthode ? Est-il normal que tout le monde parle de ce sujet ?
Nous traitons ici des victimes de ces méthodes. Il existe différentes techniques de développement personnel, des coachs de vie. Parce qu'un être humain ne se compose pas uniquement d'émotions positives. Il est un mélange de caractéristiques positives et négatives. Les coachs de vie et les praticiens du développement personnel ignorent les caractéristiques négatives de ces personnes. En disant que vous êtes quelqu'un de bien, que vous êtes fort, que vous êtes puissant, que vous êtes important, que vous avez du succès, ils ignorent les aspects négatifs de la personne à ce moment-là et les soulagent temporairement par rapport à leurs aspects positifs. Mais comme il ne s'agit pas d'une relaxation rationnelle, il n'aime personne. Il dit : "Je suis fort, je suis ce que je suis". La principale caractéristique de ces techniques est qu'elles gonflent l'ego et isolent les gens. Elles détendent la personne sur le moment, mais à long terme, elles l'isolent. Ces techniques peuvent être utilisées si nécessaire. Il s'agit d'une technique de réussite, pas d'une technique de thérapie. Elles peuvent être utilisées pour la thérapie ou pour le succès, mais ce ne sont pas des techniques de thérapie. Si elle était entre les mains d'un professionnel, elle traiterait les aspects positifs et négatifs de la personne, lui permettrait d'être en paix avec ses aspects négatifs et d'aller de l'avant avec ses aspects positifs. Se préparer au pire mais s'attendre au meilleur. Ces techniques ne disent pas qu'il faut se préparer au pire, elles disent qu'il faut ignorer le pire et attendre le meilleur. Ce n'est pas réaliste. On prend alors de mauvaises décisions. Comme la personne ne connaît pas ses faiblesses et ses points faibles, elle fait une sortie inutile dans un endroit improbable. Ce n'est pas possible. Il faut d'abord le comprendre, connaître ses forces et ses faiblesses, puis gérer son stress et sa douleur.
